ओशो की सामाजिकता 01

   

जबलपुर वाले ओशो की सामाजिकता पर सवाल खड़ा हुआ . मेरी नज़र  में प्रथम दृष्टया ही  प्रश्न गैरज़रूरी  सा है ऐसा मुझे इस लिए लगा क्योंकि लोग अधिकतर ऐसे सवाल तब करतें हैं जब उनके द्वारा किसी का समग्र मूल्यांकन किया जा रहा हो तब सामान्यतया लोग ये जानना चाहतें हैं की फलां  व्यक्ति ने कितने कुँए खुदवाए, कितनी राशि दान में दी, कितनों को आवास दिया कितने मंदिर बनवाए . मुझे लगता है  कि सवाल कर्ता ने उनको   व्यापारी अफसर नेता जनता समझ के ये सवाल कर  रहे हैं . जो जनता  के बीच जाकर  और किसी आम आदमी की / किसी ख़ास  की ज़रूरत पूरी  करे ?

ओशो ऐसे धनाड्य तो न थे बाद में यानी अमेरिका जाकर वे धनाड्य हुए वो जबलपुर के सन्दर्भ में ओरेगान  प्रासंगिक नहीं है. पूना भी नहीं है प्रासंगिक

     पर ओशो सामाजिक थे समकालीन उनको टार्च बेचने वाले की उपाधि दे गए यानी वे सामाजिक थे इससे बड़ा प्रमाण क्या होगा...?

सामाजिक वो ही होता है जिससे सत्ता को भय हो जावे .. टार्च बेचने वाले की उपाधि सरकारी किताबों के ज़रिये खोपड़ियों  में ठूंस दी गई थी . स्पष्ट है कि समकालीन व्यवस्था कितनी भयभीत थी. 

     जबलपुर के परिपेक्ष्य में कहूं तो प्रोफ़ेसर से आचार्य रजनीश में बदल जाने की प्रक्रिया ही सामाजिक सरोकार प्राथमिक संकेत था. अब आप  विवेकानंद में सामाजिक सरोकार तलाशें तो अजीब बात न लगेगी आपको . 

    कुछ उत्साही किस्म के लोग  . दूध, तेल, नापने के लिए इंचीटेप का प्रयोग करने की कोशिश करतें हैं अलग थलग दिखने के लिए जो  कभी हो ही नहीं सकता . 

    सांसारिक लोग बेचारे होते हैं विद्वानों के प्रयोगों और उनकी अंतर-ध्वनि  को समझ नहीं  पाते हैं बेचारे .

      सम्भोग से समाधि तक पर पाबंदी लगाने की मांग करते सुने जाते थे तब लोग. मैं भी बच्चा था न सम्भोग का अर्थ समझता न समाधि का . घरेलू कपडे सुखाने वाले  तार / रस्सी आदि पर  चिड़िया चिडा के इस मिलन को मेरा बाल मन चिडे द्वारा चिड़िया के प्रति क्रूरता समझता था. और समाधियाँ तो स्थूल रूप में देखीं हीं थी जहां माथा नवाते थे हम लोग .

     बहुत देर बाद समझ पाया अर्थ क्या है .! किशोर होते ही एक बार शिर्डी जाने का अवसर मिला जहां उस समय चाय न मिली .. इतनी तड़प हुई कि आँसू बह  निकले . फिर अचानक पूज्य भैया मेरे लिए चाय की व्यवस्था की  . मैंने भी तीन कप चाय गटक ली ... और अचानक इतनी संतृप्ति मिली कि अब चाय मिले न मिले कोई लालसा शेष नहीं है. 

    तब समझ पाया  मानव उकता जाता है ... ओशो ने अति सर्वत्र वर्जयेत को नकार के साबित किया कि  प्रभू से मिलना है तो पहले तृप्ति पा लो फिर स्वयमेव साधू हो जाओगे और आत्ममंथन करते हुए आत्मज्ञान सहज आत्मसात कर  सकोगे . उनने नज़रिया बदल दिया अनुयाइयों का सामूहिक विचार ही नहीं विजन में बड़े पैमाने पर बदलाव समाज से प्रभावी संवाद था.  क्या ये सामाजिकता नहीं की आत्मानंद के साथ आध्यात्मिकता के पथ पर पद संचरण के लिए प्रकाश की ज़रूरत होती है. संत एवं दार्शनिक   विभ्रम के  अँधेरे पथ पर चलने के लिए सोचतें हैं कि  टार्च बेच दी जाए. ये अलग मसला है कि टार्च की कीमत  गटागट की गोली देने वाले दादा जी ने न बताई .. खैर  

    मित्रो एक दार्शनिक के  सामाजिक सिन्क्रोनाइज़ेशन  के सवाल को न चाहते हुए भी खारिज करता हूँ क्योंकि दार्शनिक  शासक नहीं जो व्यवस्थापन करे वो व्यापारी नहीं कि अपने खजाने का दशांस बाँटें

       जबलपुर वाले आचार्य रजनीश मेरी नज़र  में सम्मोहक वक्ता थे जीवन को परिष्कृत करने की उर्जा से ओतप्रोत से ऊर्जा बाँटते थे. टार्च नहीं बेचते थे ये तो तय है. समूह के  चिंतन को सकारात्मक बनाने का माद्दा रखते थे . वे न बाएँ देखते न दाएं वे सीधे सीधे आत्मोत्कर्ष का पाठ सिखाने के सद्प्रयासों में सक्रीय थे . वे मनुष्यों से  से सीधा संवाद करते थे . अर्थात समाज से संवादी थे अर्थात वे पेड़ों पौधों पहाड़ों को प्रवचन नहीं देते थे ... साफ़ तौर पर सामाजिक ही  थे भाई  ....!!

        लोगों को ऐसा लगता है महात्मा गांधी को तो वे किशोरावस्था में ही नकारने लगे थे जब वे बापू जी  से मिले समाज कल्याण के लिए जेब का पैसा भी दिया वापस भी ले  लिया . पर ऐसा उनने इस लिए किया समाज कल्याण किसी के ज़रिये क्यों करें ?

       वे गांधी जी से असहमत थे या नहीं ये वार्ता का हिस्सा नहीं पर वे निकट की समस्या के संकट के लिए सतर्कता का सन्देश देना चाहते थे ऐसा मैं समझता हूँ. यह भी सामाजिकता है .    

ओशो तुम ठहरे गाडरवारा के मैं जन्म से सालेचौका का हूँ.

ओशो 1990 में देह त्याग 

हम 1990 में देह के साथ  

जीवन भर के लिए कुछ तय तो किया था पर पता नहीं ऐसा क्या हुआ हुआ कि अपने आपको असहज पा रहा हूँ . मुझे जो मिला आसानी से कभी नहीं मिला मिलता भी कैसे जो चाहिए मज़दूर को उसके लिए मज़दूरी तो करना ही चाहिए न . मुफ्त जो मिला वो तो पचेगा नहीं न .. नियति ने जो छीना उससे अधिक दे दिया कभी देने से रुका नहीं परमेश्वर मैं भी लुटाने से खुद को क्यों रोकूँ..? बताओ भला. अरे जो मुझे हासिल हुआ है वो सच में मेरा नहीं उसका दिया है . 

एक बार बचपने में एक आध्यात्मोत्प्रेरित कविता लिखी थी 

काश हममें सामर्थ्य होता 

अवरोधों में बढ़ने का 

नए स्वप्न गढ़ने का 

और पूछने का 

यदि तू ही है दाता 

तो बता कौन है तेरा दाता ?

          कविता लिख गई कैसे लिखी क्यों किया इतना बड़ा सवाल जो परमेश्वर से अन्य किसी कठोर मतावलंबी करता तो उसे ईश-निंदा का दंड भोगना होता.. पर बालपन में इस कविता का लिखा जाना परमेश्वर से सवाल करना मुझे रोमांचित कर रहा है .. पर एक दिन जब डी एन जैन कालेज के सभागार में पंडित हरिकृष्ण त्रिपाठी जी ने कहा-"अप्प दीपो भव " तब जाना की परमेश्वर से किया सवाल वास्तव में मुझे इस बात के लिए प्रेरित कर रहा था कि - परमेश्वर तक कैसे जाना है...? इसी सवाल में छिपा है जीवन का रहस्य ... मुझे कुछ काम मिले हैं मुझे  करने को, कुछ सुख मिले हैं भोगने को, कुछ धड़कन मिलीं हैं ...... यानी सब तो मिला है... तो मिला नहीं है एक ज़वाब दाता के दाता कौन..?

दाता के दाता को जानने दाता तक जाना होगा .... मारकर न भाई जीते जी उसी में मग्न होना होगा. कोई तब उसका होता है जब उसके करीब जाता है .. उसके करीबी जाने कोई बिचौलिया मुला-पंडित नहीं होता पादरी भी नहीं ये सब धार्मिक  प्रक्रिया कराते हैं उनका अधिकार है जो सामाजिक व्यवस्था ने दिया . मुझको कोई रास्ता नहीं दिखा सकता ... मेरा रास्ता मुझे चुनना है उसके पहे खोजना है .. इस जन्म में नहीं मिला ... मिलता भी कैसे इस जन्म में मैंने जीवन के सुख को सुख से दुःख को दुःख से भोगा है... होना ये था कि दौनों ही स्थितियों को निर्विकार तटस्थ भाव स्वीकारना था . तब कहीं जाकर परमेश्वर का पथ दिखाने वाली कंदील मेरे हाथ होती . 

ओशो तुम ठहरे रायसेन के बाद गाडरवारा के मैं जन्म से सालेचौका का हूँ. तुम्हारा पीछा करते करते जबलपुर तक तो आ गया हूँ .... पर तुम आगे निकल गए . मैं अभी पीछे हूँ और रहूँगा भी . असल में तुमको जो मिला उससे अधिक मुझ पर सदगुरु ने उडेला परन्तु तुम समूचा पा गए मेरे हाथ ठहर न पाया वो अमिय.. !

अभी दो जन्म बाद फिर मिलते हैं तब जब केवल मैं और मेरा पथ तुम और तुम्हारा पथ होगा .. परमेश्वर से मिलने के लिए. ये बिचौलिये दूर दूर तक न होंगें न तुमको कोई टार्च-विक्रेता कहेगा न मुझसे कोई प्रतिस्पर्धा रखेगा. मेरे पास विचार संचिंचित हैं तुम्हारे पास अथाह ज्ञान भी विचार भी ..... मैं सदगुरु से पा न सहा तुमसे मिल न सका ...... बच्चा था न .... 1990 तक तुम इतने दूर हो चले थे कि मैं अकिंचन कैसे मिलता...? 

अरे हाँ याद आया ....... आपके शिष्यों से स्नेहियों से खबरें मिलतीं हैं कि तुम क्या थे ...... डी एन जैन कालेज वाले अरविन्द सर से भी जानने की कोशिश की थी पर उनने मुझे बहला दिया था .. पर  तुम्हारे समकालीन बी एस  अधौलिया जी के बेटे डा. विनोद जी  ने मुझे बेहद स्नेह से तुम्हारे बारे में बताया था .. अदभुत सम्मोहन था तुममें  वो मुझमें भी है पर अभी ज्ञान कम है जो है वो सूचनाएं हैं उसे ज्ञान नहीं कहते परमपूज्य गुरुदेव शुद्धानंद जी ने जो ज्ञान दिया वो मानस में हैं पर उस कमरे में जिसका रास्ता मुझे नहीं नज़र आ रहा आएगा पर तब जब कि मेरे हाथ में टार्च होगी .. टार्च खरीदूंगा नहीं क्योंकि परसाईपुरा वाले हंसेंगें .. जमानी हरदा टिमरनी सिराली  सब आस पास तो हैं ही काहे अनावश्यक बैरभाव बढे आनंद से अमृतघट से अमृत छक लूं फिर टार्च बनालूँगा अथवा कंदील हाथ में लेके उस कमरे को खोज ही लूंगा . फिर उस कमरे में लुकछिप के गुम हो जाऊँगा .... सब सोचेंगे मर गया तब सच मैं ज्ञान के सागर में जल क्रीडारत पाउँगा खुद को .. 

 मृत्यु…!!

तुम
सच बेहद खूबसूरत हो
नाहक भयभीत होते है 
तुमसे अभिसार करने
तुम बेशक़ अनिद्य सुंदरी हो
अव्यक्त मधुरता मदालस माधुरी हो
बेजुबां बना देती हो तुम
बेसुधी क्या है- बता देती हो तुम
तुम्हारे अंक पाश में बंध देव सा पूजा जाऊंगा
पलट के फ़िर 
कभी न आऊंगा बीहड़ों में इस दुनियां के
ओ मेरी सपनीली तारिका
शाश्वत पावन अभिसारिका
तुम प्रतीक्षा करो मैं ज़ल्द ही मिलूंगा !!

                      चलते चलते एक बात साफ़ कर देना चाहता हूँ कि - दुनियाँ कायरों से अटी पड़ी है . सब कुछ अनुबंधित है ..... किसी को दर है कि उसके भगवान को दूसरा ख़त्म कर देगा तो कोई प्रतिक्रियावश गुर्राता है.. ऐसों के साथ अपना गुज़ारा संभव नहीं अब बेहतर है कि......... सम्पूर्ण शुद्धि हो ..... फिर सब के सब मिल कर पूछें - 

यदि तू ही है दाता 

तो बता कौन है तेरा दाता ?