27.7.19

तालीम और इंसानियत के पैरोकार थे डा. कलाम... ज़हीर अंसारी

कलाकार : अविनाश कश्यप

आज़ाद हिंदुस्तान की तवारीख में अब तक सिर्फ़ एपीजे अब्दुल कलाम ऐसे मुस्लिम हुए हैं जिनका पूरा हिंदुस्तान एहतेराम करता था और करता है। जब तक वो इस दुनिया-ए-फ़ानी में थे, उनको पूरा मुल्क अपनी आँखों का सितारा बनाए हुए था और उनके इस जहां से रुख़्सत हो जाने के बाद पूरी शिद्दत से याद करता है और बड़े अदब से उनका नाम लेता है।

आख़िर उनमें ऐसा क्या था जिसकी वजह से उन्हें इतना आला मुक़ाम मिला। पद्म भूषण फिर पद्म विभूषण और फिर भारत रत्न से नवाज़ा गया। भारत जैसे विशाल देश के राष्ट्रपति बने। यह सब एक दिव्य स्वप्न सा लगता है, मगर कलाम साहब ने अपनी और सिर्फ़ अपनी सादगी, इंसानियत, दीनदार किरदार, वैज्ञानिक सोच और राष्ट्रप्रेम से वशीभूत भाव से इस दिव्य स्वप्न को साकार कर दिखाया।

मिसाइल मैन के नाम से उनके बारे बहुत कुछ लिखा जा चुका है। बचपन से लेकर आख़री सफ़र तक मज़मून सबके सामने खुली किताब जैसा है। लेकिन उन्होंने जिस तरह की दीनदार ज़िन्दगी जी थी वह उनको महान बनाती है। बेशक वे मुस्लिम थे लेकिन उन मुस्लिमों की तरह नहीं जो सिर्फ़ अपनी क़ौम, अपने मज़हब और अपने दीन तक महदूद (सीमित) रहते हैं। कलाम साहब ने न सिर्फ़ अपनी सरज़मीं की हिफ़ाज़त के लिए मिसाइलें तैयार की बल्कि दुनिया में मुल्क का नाम रोशन हो इसके लिए उन्नत तकनीक पर काम किया और प्रेरणा दी।

जहाँ तक उनके बारे में मेरा अपना नज़रिया है वो दिखावटी दीनदारी से दूर थे। रोज़े-नमाज़ के पाबंद थे। बचपन से ही नमाज़ पढ़ा करते थे। पक्के मुस्लिम होने के बावजूद उन्होंने कभी भी अपने धर्म की बड़ाई या दूसरे धर्म की निंदा नहीं की। वो पूरी ज़िंदगी इंसानियत और मुल्क परस्ती की पैरोकारी करते रहे।

उन्होंने पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मोहम्मद स.अ.व. की उस सुन्नत का पूरे जीवन पालन किया। कलाम साहब ने भी अपने पास कुछ भी संचय करके न रखा। ज़रूरतमंदों की मदद में ख़र्च करते रहे। तालीम की बहुत बड़े हिमायती रहे। तालीम देते-देते ही वे इस नश्वर संसार से बिदा हो गए। 27 जुलाई 2015 को शिलांग के आईआईएम में वो बच्चों को तालीम ही दे रहे थे जब उन्हें हार्ट अटैक आया। अब यही काम उनके विचार, उनकी लिखी किताबें और उनका कृतित्व कर रहा है

भारत के ऐसे महान सपूत डा एपीजे अब्दुल कलाम को आज पूरा हिंदुस्तान बड़ी इज़्ज़त से याद कर रहा है। ऐसी आलीशान शख़्सियत को हज़ार बार सलाम...

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जय हिन्द
ज़हीर अंसारी

खाकी वर्दी के पीछे धड़कता एस पी का नाज़ुक दिल


( जबलपुर के एसपी श्री अमित सिंह बेहद सुकोमल ह्रदय के धनी है इनका ह्रदय एक पुलिस अफसर का नहीं हो कर एक सोशल वर्कर यह दिल की तरह धड़कता है एक बार जब यह बाल भवन आए थे तब एक गरीब बच्चे को अपने गले लगाया उसे अपना कैप पहनाया और प्यार भी किया ऐसा नहीं कि ऐसा गिनी तौर पर ही है करते हैं वास्तव में यह किसी को दुखी नहीं देखना चाहते पुलिस ऑफिसर्स के लिए आपका नजरिया कैसा है मैं नहीं जानता पर इतना अवश्य जानता हूं कि अगर आप कितना भी नेगेटिव सोचेंगे इनके लिए पर एक बार एसपी जबलपुर अमित सिंह के साथ बैठेंगे या उनके बारे में जानेंगे तो आपका नजरिया एकदम बदल जाएगा यही ब्रह्म सत्य है)

पिता के हत्या के अपराध में निरूद्ध होने पर 6 वर्षिय प्रीति को पुलिस अधीक्षक जबलपुर ने पहल कर रखवाया राजकुमारी बाई बाल निकेतन में, पढाई की ली जिम्मेवारी
दिनॉक 19-7-19 को विजय नगर स्थित इंडियन कॉफी हाउस के पीछे रहने वाले अज्जू उर्फ रमेश वंशकार ने अपनी डेढ वर्षिय बेटी कु. रूपाली की पत्थर पर पटक कर हत्या कर दी थी, उक्त हत्या के प्रकरण में अज्जू उर्फ रमेश वंशकार को गिरफ्तार कर केन्द्रीय जेल जबलपुर मे निरूद्ध कराया गया है।अज्ज्ू उर्फ रमेश वंशकार की पत्नि किरण वंशकार एल्गिन अस्पताल मे उपचारार्थ भर्ती थी,  आरोपी अज्जू उर्फ रमेश वंशकार के एल्गिन अस्पताल मे होने की सूचना पर पुलिस अधीक्षक जबलपुर श्री अमित सिहं (भा.पु.से.) तत्काल अस्पताल पहुंचे थे जहॉ पूछताछ पर 6 वर्षिय बेटी प्रीति  मुखर होकर अपने पिता के विरूद्ध बोली थी एवं पूरी घटना बतायी थी, और जिस तरह उसने पढाई करने की इच्छा जाहिर की थी, तभी से मै कशमकश मे था, प्रीति का प्रजेन्स ऑफ माईड, कॉमनसेंस  बहुत ही स्ट्रॉग था, 5-6 साल के बच्चों में जो बहुत की कम देखने को मिलता है, तभी मैने यह निर्णय लिया था कि बच्ची को यदि किसी अच्छी संस्था मे रखा जाये एवं अच्छा एज्यूकेशन दिलाया जाये, तो जीवन मे आत्मनिर्भर होगी तथा मॉ के लिये भी अच्छा रहेगा, क्योंकि परिवार में कोई बेटा नहीं है 2 छोटी बहनें है, पतासाजी पर यह भी जानकारी मिली कि प्रीति की मॉ ने अपनी मर्जी से शादी की थी, इसलिये बच्ची के मामा भी अपने साथ नहीं रखना चाहते हैं, मॉ लोगो के घर एवं बंगलों में काम करके अपना जीवकोपार्जन करती है, पुलिस अधिकारी के तौर पर हमारा भी दायित्व बनता है कि एैसे बच्चो को सही संरक्षण एवं मार्ग दर्शन दिया जाये ताकि वे आत्मनिर्भर बन सकें किसी के मौहताज न रहें। इन्हीं सब बातों को ध्यान मे रखते हुये पुलिस अधीक्षक जबलपुर द्वारा चाईल्ड हैल्प लाईन से सम्पर्क कर कु. प्रीति को थाना मदनमहल अन्तर्गत शास्त्री ब्रिज के पास स्थित राजकुमारी बाई बाल निकेतन की देखरेख में रखवाया गया, एवं कहा गया कि  कु. प्रीति की स्कूल की फीस, ड्रेस किताबें मेरे द्वारा प्रोवाईड की जायेंगी l

24.7.19

14_करोड़_रेड_इंडियन्स का कब्रिस्तान अमेरिका

14 करोड़ रेड इंडियन्स का कब्रिस्तान है #अमेरिका जहाँ का राजा झूठ बोलने लगा है....! अमेरिका में ऐसा क्या है कि आप भारतीय होकर उधर बसना जीना और फिर मरना चाहते हैं ?
अमेरिका डरता है भारतीय दर्शन से विवेकानंद जी जो किताबें ले गए थे उनको विश्व धर्म संसद में नीचे रख दिया था अमेरिकी आयोजकों ने । वे सोच रहे थे कि इससे सनातन संस्कृति को बौना साबित किया जा सकता है.... विवेकानंद ठहरे जीनियस बोल पड़े- अब विश्व का हर धर्म सुरक्षित है क्योंकि उसकी बुनियाद में सनातन दर्शन जो है ।

  • सुकरात ने ज़हर का प्याला पीने के पूर्व कहा था कि- "मेरी आत्मा अमर है शरीर का क्या ?" यही सुकरात के पहले का भारतीय दर्शन है । जो आत्मा को मजबूत कर देता है ।

मेरा हाल में एक चिंतन गोष्टी में जाना हुआ जीवन के सरलीकरण सुखद स्वरूप पर चिंतक ने बात रखी । तरीका रोचक था पर बात वही थी जो बूढ़े लोग जैसे नाना नानी आजी आदि ने कही थी जिस देश में सिकंदर  सीमाओं केेे अंदर ही ना सका हो जिसके दिमाग में हर एक भारतीय के दार्शनिक  और  आध्यात्मिक  होने की छवि आते ही बन गई हो अरस्तु का वह शिष्य भारत को गुरु मानने लगा हो उस भारत को अमेरिकी लोग या अमेरिकी चिंतन कैसेे हताश कर सकता है ।
  हमें ध्यान रखना चाहिए कि एक ओशो से डर गया था अमेरिकी सिस्टम । बेहद ज़रूरी है अमेरिका जाओ पर अमेरिका को भारत बना दो कठिन नहीं यह कार्य । पर वहां जीने या बसने के लिए नहीं बल्कि 14 करोड़ रेड इंडियन की आत्मा की शान्ति के लिए जाओ ।
ज्ञान और बुद्धि से खून नहीं गिरता बहता सड़कों पर । वहां बौद्धिकता और ज्ञान का अभाव है स्थान रिक्त हैं उन पर हक़ जमाओ ज्ञान और बुद्धि के बूते ..... उस देश को जीत लो ओशो सफल होते तो तय था कि आज विश्व की दशा कुछ अलग होती । ये अलग बात है कि ओशो सत्ता के लिए आसक्त न थे पर वे बदलते ज़रूर अमेरिका की जनता को ।

10.7.19

गीत गीले हुए अबके बरसात में,


गीत गीले हुए अबके बरसात में,
हाँ! ठिठुरते रहे जाड़ों की रात में।।
गीत गीले हुए, ये जो कुंठा भरे।
और ठिठुरे वही, जो रहे सिरफिरे।
उसका दावा बिखर के, सेमल बना,
कोई आगे फरेबी न दावा करे।।
राई के भाव बदले हैं इक रात में।।
कुछ सुदृढ़, कुछ प्रखर, कुछ मुखर बानियाँ।
थी, सदा ही चलाती रहीं घानियाँ।
कुछ मठों से मठा सींचते वृक्षों में-,
कुछ बजाते रहे हैं सदा तालियाँ।।
बिंब देखें सदी का मेरी बात में।।
सूत कट न सके भोंथरी धार से,
सो गले गस दिए फूलों के हार से।
बोलिए किससे जाके शिकायत करें-
घूस लेने लगे फूल कचनार के।
आँख सावन-सी झरती इसी बात में।
*गिरीश बिल्लोरे मुकुल*

30.6.19

भारतीय ज्ञान का खजाना (भाग 01) : प्रशांत पोळ


पंचमहाभूतों के मंदिरों का रहस्य..!
-  प्रशांत पोळ

इस लेखमाला, अर्थात ‘भारतीय ज्ञान का खजाना’ का उद्देश्य है कि हमारे प्राचीनतम देश में छिपे हुए अनेक अदभुत एवं ज्ञानपूर्ण बातों को जनता के सामने लाना. इस पुस्तक का प्रत्येक लेख प्रिंट मीडिया एवं सोशल मीडिया के माध्यम से अक्षरशः लाखों लोगों तक पहुँचता है. संभवतः इसीलिए पत्र, फोन एवं सोशल मीडिया के माध्यम से प्रतिक्रियाओं की मानो वर्षा ही हो रही है.

परन्तु ऐसी अनेक बातें हैं, जो हमें पता चलने पर हम भौचक्के रह जाते हैं, सुन्न हो जाते हैं. आज जो बातें हमें असंभव की श्रेणी में लगती हैं, वह आज से ढाई-तीन हजार वर्षों पहले भारतीयों ने कैसे निर्माण की होंगी, कैसे बनाई होंगी... यह एक प्रश्नचिन्ह हमारे सामने निरंतर बड़ा होता जाता है.

हिन्दू दर्शन में पंचमहाभूतों का विशेष महत्त्व है. पश्चिमी जगत ने भी इस संकल्पना को मान्य किया है. डेन ब्राउन जैसे प्रसिद्ध लेखक ने भी इस संकल्पना का उल्लेख किया है और इस विषय पर ‘इन्फर्नो’ जैसा उपन्यास भी लिखा. यह पंचमहाभूत हैं, जल, वायु, आकाश, पृथ्वी एवं अग्नि. ऐसी मान्यता है कि हम सभी का जीवनचक्र इन पाँचों महाभूतों के आधार पर ही आकार ग्रहण करता है.

यह बात कितने लोगों की जानकारी में है कि हमारे देश में इन पंचमहाभूतों के भव्य एवं विशिष्टताओं से भरे मंदिर हैं? बहुत ही कम लोगों को इसकी जानकारी है. जो लोग भगवान शंकर के उपासक हैं, उन लोगों को इन मंदिरों की जानकारी होने की थोड़ी बहुत संभावना है. क्योंकि इन पंचमहाभूतों के मंदिर अर्थात शिव मंदिर, भगवान शंकर के मंदिर है. लेकिन इसमें कोई बड़ी विशेषता अथवा रहस्य तो नहीं है... फिर इनकी विशेषता किस बात में है??

पंचमहाभूतों के इन पाँच मंदिरों की विशेषता अथवा रहस्य यह है कि इनमें से तीन मंदिर, जो एक-दूसरे से कई सौ किमी दूरी पर स्थित हैं, यह तीनों एक ही रेखा पर स्थित हैं. जी हाँ..! बिलकुल एक सीधी रेखा में हैं... यह तीन मंदिर हैं –

• श्री कालहस्ती मंदिर
• श्री एकम्बरेश्वर मंदिर, कांचीपुरम
• श्री तिलई नटराज मंदिर, त्रिचनापल्ली.

पृथ्वी पर किसी स्थान को चिन्हित या तय करने के लिए हम जिन कॉर्डिनेट्स का उपयोग करते हैं, एवं जिसे हम अक्षांश व रेखांश कहते हैं. इनमें से अक्षांश (Latitude) अर्थात पृथ्वी के नक़्शे पर खींची गई (काल्पनिक) आड़ी रेखाएं. जैसे कि विषुवत, कर्क रेखा इत्यादि... जबकि रेखांश इसी नक़्शे पर खींची गई लम्बवत रेखाएं. इन तीनों मंदिरों के अक्षांश और रेखांश इस प्रकार से हैं –

क्र.    मंदिर                           अक्षांश    रेखांश     पंचमहाभूत तत्त्व
१.  श्री कालहस्ती मंदिर    13.76 N    79.41 E वायु
२.  श्री एकम्बरेश्वर मन्दिर    12.50 N    79.41 E पृथ्वी
३.  श्री तिलई नटराज मन्दिर   11.23 N    79.41 E आकाश

यह तीनों मंदिर एक ही रेखांश बिंदु 79.41E पर स्थित हैं, अर्थात एक ही सीधी रेखा पर हैं. कालहस्ती और एकाम्बरेश्वर मंदिर के बीच लगभग सवा सौ किमी की दूरी है और एकाम्बरेश्वर तथा नटराज मंदिर के बीच लगभग पौने दो सौ किमी का अंतर है. यह तीनों मंदिर कब निर्माण किए गए, यह बताना कठिन है. इस क्षेत्र में जिन्होंने शासन किया है वे पल्लव, चोल इत्यादि राजाओं द्वारा इन मंदिरों का नवीनीकरण किए जाने का उल्लेख अवश्य मिलता है. परन्तु लगभग तीन - साढ़े तीन हजार वर्ष पुराने तो हैं ही, यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है.

अब इसमें वास्तविक आश्चर्य यही है कि लगभग साढ़े तीन हजार वर्ष पूर्व आपस में इतनी दूरी पर स्थित ये तीनों मंदिर एक ही सीधी रेखा यानी रेखांश पर कैसे निर्मित किए गए होंगे?

इसका अर्थ यह है कि उस कालखंड में भी भारत में नक्शाशास्त्र इतना उन्नत था कि, उन्हें अक्षांश-रेखांश इत्यादि का ठोस ज्ञान था?? परन्तु यदि किसी को अक्षांश-रेखांश का परिपूर्ण ज्ञान हो, तब भी एक सीधी रेखा में मंदिर निर्माण करने के लिए नक्शा शास्त्र के अलावा “कंटूर मैप” का ज्ञान भी आवश्यक है. तो इन मंदिरों के निर्माण में कौन सी प्रक्रिया, सूत्र एवं समीकरण उपयोग किए गए, यह अब समय की गर्त में खो गया है…

सब कुछ अविश्वसनीय सा प्रतीत होता है. और आश्चर्य यहीं पर समाप्त नहीं होता है. बल्कि जब अन्य दो मंदिरों को इस सीधी रेखा में स्थित मंदिरों से जोड़ा जाता है, तब उसमें एक विशिष्ट कोण निर्माण होता है.

इसका दूसरा अर्थ भी है. उस कालखंड में हमारे वास्तुविदों के ज्ञान की गहराई कितनी होगी यह दिखाई देता हैं. भूमि के कुछ हजार किमी में फैले हुए भूभाग पर ये वास्तुविद, पंचमहाभूतों के पाँच शैव मंदिरों का बड़ा सा बड़ा सा आकार बनाते हैं और उस रचना के माध्यम से हमें कोई विशेष संकेत देने का प्रयास करते हैं. यह हमारा ही दुर्भाग्य है कि हम उस प्राचीन ज्ञान की कूट भाषा को समझ नहीं पाते हैं.

इन पंचमहाभूतों के मंदिरों में से एक मंदिर आंध्रप्रदेश में स्थित है, जबकि चार मंदिर तमिलनाडु में निर्मित हैं. इनमें से वायु तत्त्व का प्रतिनिधित्व करने वाला मंदिर है कालहस्ती मंदिर. यह आंध्रप्रदेश के चित्तूर जिले में, तिरुपति से लगभग ३५ किमी दूरी पर स्थित है. स्वर्णमुखी नामक छोटी सी नदी के किनारे पर यह मंदिर स्थापित किया गया है. हजारों वर्षों से इस मंदिर को ‘दक्षिण का कैलास’ अथवा ‘दक्षिण काशी’ कहा जाता है.

भले ही यह मंदिर अत्यंत प्राचीन हो तब भी मंदिर का अंदरूनी गर्भगृह वाला भाग पाँचवीं शताब्दी में, जबकि बाहरी गोपुर वाला भाग ग्यारहवीं शताब्दी में बनाया गया है. पल्लव, चोल और उसके पश्चात विजयनगर साम्राज्य के राजाओं ने इस मंदिर की मरम्मत और निर्माण किए जाने के उल्लेख मिलते है. इस मंदिर में आदि शंकराचार्य भी आ चुके हैं, ऐसा साहित्य में उल्लेख है. स्वयं शंकराचार्य ने ‘शिवानंद लहरी’ में इस मंदिर एवं यहाँ के परम भक्त कणप्पा का उल्लेख किया है.

यह मंदिर पंचमहाभूतों में से ‘वायु’ का प्रतिनिधित्व करता है. इस बात के भी आश्चर्यजनक संदर्भ हमें प्राप्त हो जाते हैं. जैसे कि इस मंदिर में शिवलिंग सफ़ेद रंग का है एवं इसे स्वयंभू शिवलिंग माना जाता है. इस शिवलिंग में वायुतत्व होने के कारण इसे कभी भी स्पर्श नहीं किया जाता है. मंदिर के मुख्य पुजारी भी इस शिवलिंग को स्पर्श नहीं करते हैं. अभिषेक एवं पूजा करने के लिए एक ‘उत्सव शिवलिंग’ पास में स्थापित किया गया है. विशेष बात यह है कि इस मंदिर के गर्भगृह में एक दीपक अखंड रूप से जलता रहता है एवं उस गर्भगृह में कहीं से भी हवा आने का साधन नहीं होने के बावजूद वह दीपक सदैव फड़फड़ाते रहता है. यहाँ तक कि पुजारियों द्वारा मंदिर का मुख्य द्वारा बन्द करने के बाद भी इस दीपक की ज्योति फडफडाती ही रहती है...! आज तक किसी भी वैज्ञानिक को इस का कारण समझ नहीं आया है. परन्तु स्थानीय लोगों का यही कहना है कि चूँकि शिवलिंग में वायु तत्त्व है, इसी कारण गर्भगृह के उस दीपक की ज्योति सदैव फडकती रहती है.

इसी मंदिर से लगभग १२५ किमी दूरी पर दक्षिण में एकदम सीधी रेखांश बिंदु पर स्थित दूसरा मंदिर है ‘एकाम्बरेश्वर मंदिर’. यह तमिलनाडु के प्रसिद्ध कांचीपुरम स्थित, पृथ्वी तत्त्व का प्रतिनिधित्व करने वाला मंदिर है.

पृथ्वी तत्त्व होने के कारण ही इस मंदिर का शिवलिंग मिट्टी का बना हुआ है. ऐसा माना जाता है कि भगवान शंकर को प्राप्त करने के लिए आम के वृक्ष के नीचे माता पार्वती ने मिट्टी के शिवलिंग की तप-आराधना की थी, यही वह शिवलिंग है. इसीलिए इसे एकाम्बरेश्वर मंदिर कहा जाता है. तमिल भाषा में एकाम्बरेश्वर’ अर्थात आम के वृक्ष वाले देवता. आज भी मंदिर के परिसर में एक बहुत प्राचीन आम का वृक्ष लगा हुआ है. कार्बन डेटिंग जाँच के अनुसार इस वृक्ष की आयु भी लगभग साढ़े तीन हजार वर्ष पुरानी ही निकली है. इस आम के वृक्ष को चार वेदों का प्रतीक समझा जाता है. ऐसा कहा जाता है कि इस एक ही पेड से चार भिन्न-भिन्न स्वादों के आम निकलते हैं.

यह मंदिर ‘कांचीपुरम’ नामक मंदिरों की नगरी में है. कांचीपुरम शहर ‘कांजीवरम’ साड़ियों के लिए विश्वप्रसिद्ध है. इस मंदिर में तमिल, तेलुगु, अंग्रेजी एवं हिन्दी में एक फलक (बोर्ड) लगा हुआ है कि यह मंदिर ३५०० वर्ष प्राचीन है. हालाँकि ठोस रूप से यह कहना कठिन है कि वास्तव में मंदिर कितना पुराना है. आगे चलकर पाँचवीं शताब्दी में पल्लव, चोल एवं विजयनगर साम्राज्य के राजाओं ने इस मंदिर की मरम्मत एवं देखरेख किए जाने के उल्लेख ग्रंथों में मिलते हैं.

इन दोनों मंदिरों की ही सीधी रेखा में दक्षिण दिशा में, एकाम्बरेश्वर मंदिर से लगभग पौने दो सौ किमी दूरी पर स्थित है पंचमहाभूतों का तीसरा मंदिर अर्थात तिलई नटराज मंदिर. आकाश तत्त्व का प्रतिनिधित्व करने वाला यह मंदिर तमिलनाडु के चिदम्बरम शहर में स्थित है.

ऐसा माना जाता है कि स्वयं पतंजलि ऋषि ने इस मंदिर की स्थापना की थी. इसलिए ठीक-ठीक कहना कठिन है कि इस मंदिर का निर्माण कब हुआ. परन्तु इसकी भी देखभाल एवं मरम्मत पल्लव, चोल एवं विजयनगर साम्राज्य के राजाओं द्वारा पाँचवी शताब्दी में की गई, इसका उल्लेख ग्रंथों में मिलता है. इस मंदिर के अंदर ‘भरतनाट्यम’ नृत्य की विभिन्न १०८ मुद्राओं को पत्थर के स्तंभों पर उकेरा गया है. इसका अर्थ यही है कि भरतनाट्यम नामक नृत्य शास्त्र भारत में कुछ हजार वर्षों से पहले से ही काफी विकसित था. मंदिर में पत्थर के अनेक स्तंभों पर भगवान शंकर की अनेक मुद्राएं भले ही खुदी हुई हों, परन्तु नटराज की मूर्ति एक भी नहीं बनाई गई है... यह मूर्ति केवल गर्भगृह में ही विराजमान है.

इस मंदिर के गर्भगृह में भगवान शंकर, नटराज के रूप में हैं, और साथ में शिवकामी अर्थात पार्वती की मूर्ती भी है. अलबत्ता नटराज रूपी शिव प्रतिमा के दाँयी तरफ थोडा सा रिक्त स्थान है, जिसे ‘चिदंबरा रहस्यम’ कहा जाता है. इस खाली स्थान को स्वर्ण की गिन्नियों वाले हार से सजाया जाता है. यहाँ की मान्यता के अनुसार यह रिक्त स्थान, खाली नहीं है, बल्कि वह आकारहीन आकाश तत्त्व है.

पूजा के समय को छोड़कर बाकी के पूरे समय पर यह रिक्त स्थान लाल परदे से आच्छादित रहता है. पूजा करते समय लाल परदा सरका कर उस आकारहीन शिव तत्त्व अर्थात आकाश तत्त्व की भी पूजा की जाती है. ऐसी मान्यता है कि यहाँ पर शिव एवं कालीमाता के रूप में पार्वती, दोनों ने नृत्य किया था.

चिदम्बरम से लगभग चालीस किमी दूरी पर कावेरी नदी समुद्र में जाकर मिलती है. इस क्षेत्र में आठवीं / नौवीं शताब्दी में चोल राजाओं ने जहाज़ों के लिए बंदरगाह का निर्माण किया था. इस स्थान का नाम है पुम्पुहार. एक समय पर यह पूर्वी तट का बहुत बड़ा बंदरगाह था, परन्तु आजकल अब वह एक छोटा सा गाँव मात्र रह गया है.

इस पुम्पुहार में कुछ वर्ष पहले पुरातत्व विभाग ने उत्खनन किया था, और तब समझिए कि उन्हें अक्षरशः विशाल खजाना ही मिला था. पुराविदों को यहाँ लगभग ढाई हजार वर्ष प्राचीन एक अत्यंत समृद्ध एवं विकसित शहर का पता चला. इस विशाल नगर का नियोजन, इस नगर के मार्ग, घर, नालियाँ, जल निकासी की व्यवस्था देखकर हम आज भी आश्चर्यचकित हो जाते हैं.

कुल मिलाकर यह कहना उचित ही होगा कि आज से लगभग तीन हजार वर्ष पहले इस परिसर में एक अत्यंत समृद्ध एवं विकसित संस्कृति मौजूद थी. जिस संस्कृति द्वारा पंचमहाभूतों के पाँचों मंदिरों हेतु एक भव्य प्रांगण, इस विशाल स्थान पर निर्माण किया था.

इन तीनों ही मंदिरों द्वारा एक ही रेखांश पर तैयार की गई सीधी रेखा से एक विशेष कोण बनाते हुए इन पंचमहाभूतों में से चौथा मंदिर है - जम्बुकेश्वर मंदिर.

त्रिचनापल्ली के पास, तिरुवनैकवल गाँव में यह मंदिर स्थित है. पंच महाभूतों में से एक अर्थात ‘जल’ का प्रतिनिधित्व करने वाला, कावेरी नदी के उत्तरी किनारे पर स्थित इस मंदिर की विशेषता यह है कि यहाँ पर शिवलिंग के नीचे पानी का एक छोटा सा झरना है, जिस कारण यह शिवलिंग निरंतर पानी में डूबा हुआ रहता है.

ब्रिटिश काल में फर्ग्युसन नामक पुरातत्वविद ने इस मंदिर के बारे में काफी शोधकार्य किया, जिसे अनेक लोगों ने ठोस प्रमाण माना. उसके मतानुसार चोल वंश के प्रारंभिक काल में इस मंदिर का निर्माण हुआ. परन्तु उसका यह निरीक्षण गलत था, यह बात अब सामने आ रही है. क्योंकि मंदिर में प्राप्त एक शिलालेख के आधार पर यह अब सिद्ध किया जा चुका है कि ईसा पूर्व कुछ सौ वर्ष पहले ही यह मंदिर अस्तित्त्व में था.

उस सीधी रेखांश पंक्ति के तीन मंदिरों के साथ विशिष्ट कोण पर बनाए गए पंच महाभूतों  के मंदिरों में से अंतिम मंदिर है – अरुणाचलेश्वर मंदिर. तमिलनाडु में ही तिरुअन्नामलाई में यह मंदिर स्थित है. पंचमहाभूतों में से अग्नि तत्त्व का प्रतिनिधित्व करने वाला यह मंदिर भारत के बड़े मंदिरों में से एक है. यह मंदिर एक पहाड़ी पर एक विशाल परिसर में निर्मित किया गया है. सात सौ फुट से अधिक ऊँचाई वाली दीवारों के अंदर निर्माण किए गए इस मंदिर के प्रमुख गोपुर की ऊँचाई १४ मंजिली इमारत के बराबर है.

यह पाँचों शिव मंदिर एवं जमीन पर उनकी संरचना अक्षरशः चमत्कृत करने वाली है. इन पाँच में से तीन मंदिर एक सीधी रेखा में होना कोई साधारण संयोग नहीं हो सकता. तमिलनाडु के विशाल भूभाग पर इन मंदिरों का ऐसा सटीक निर्माण एक अदभुत घटना ही है. इन मंदिरों की रचना के माध्यम से निर्मित होने वाली कूट भाषा यदि हम आधुनिक काल में समझ पाते तो प्राचीन काल के अनेक रहस्य हमारे समक्ष खुल सकते थे...!!
- प्रशांत पोळ

27.6.19

धरोहर को ना संजोने वाले हम दुर्भाग्यशाली..! - प्रशांत पोळ


अभी कुछ दिनों से यूरोप में हूँ. पिछले बीस वर्षों में जर्मनी में बहुत घुमा हूँ. लेकिन न्यूरेनबर्ग छूट गया था. इसलिए इस बार वहां जाने का कार्यक्रम बनाया. न्यूरेनबर्ग प्रसिध्द हैं, ‘न्यूरेनबर्ग ट्रायल्स’ के लिए. दूसरे विश्वयुध्द में जिन नाझी अफसरों ने कहर बरपाया था, यहूदियों का सर्वनाश किया था, उन सभी पर मित्र देशों की सेनाओं द्वारा (अर्थात अमरीका, ब्रिटेन, फ़्रांस आदि) मुकदमा चलाया गया. उनमेसे अधिकतर लोगों को मृत्युदंड दिया गया. सन १९४६ में दुनिया के समाचार पत्रों के शीर्षकों में यही ‘न्यूरेनबर्ग मुकदमा’ छाया हुआ था.

हिटलर की नाझी पार्टी अर्थात NSDAP के उदय में न्यूरेनबर्ग का बड़ा स्थान हैं. हिटलर ने अपना प्रभाव दिखाने के लिए यही पर बड़ी बड़ी रैलियां की थी. दस, दस लाख सैनिकों की अनुशासनबध्द रैलियां. इन सब के लिए न्यूरेनबर्ग में विशाल मैदान और उसमे सारी व्यवस्थाएं की गई. न्यूरेनबर्ग, हिटलर की गतिविधियों का प्रमुख केंद्र रहा था. और इसीलिए विश्वयुध्द के पश्चात नाझियों पर किये जाने वाले मुकदमों के लिए न्यूरेनबर्ग को चुना गया.
  • ( प्रशांत पोल )

जर्मनी, हिटलर के बारे में बात करना नहीं चाहता. अधिकतर जर्मन्स, हिटलर को इतिहास का एक काला धब्बा मानते हैं. इसलिए जर्मनी में हिटलर के बारे में बातचीत नही होती. हिटलर का साहित्य, या हिटलर से संबंधित साहित्य भी वहां सहजता से नहीं मिलता. जर्मन्स, हिटलर का वह काला कालखंड भूल जाना चाहते हैं.

लेकिन इतिहास को संजो कर रखना उनका स्वभाव हैं, उनकी प्रकृति हैं.

न्यूरेनबर्ग में यही दिखता हैं. जहां हिटलर अपने नाझी सेना की बड़ी बड़ी और भव्य रैलियां करता था, परेड करता था, वह स्थान जर्मन सरकार ने सहजकर रखा हैं. विश्वयुध्द की बमबारी में ध्वस्त हुए स्ट्रक्चर को, उसी , पहले के रुप में फिर से खड़ा किया हैं. इस विशाल भूमि पर अब खड़ा हैं, ‘डोकू झेंत्रुंम’ अर्थात ‘डॉक्यूमेंटेशन सेंटर’. इस सेंटर में अत्याधुनिक तकनिकी से १९२६ से १९४५ तक का कालखंड जिवंत किया गया हैं. किस प्रकार से जर्मनी में सोशलिस्ट पार्टी का उदय हुआ, किस प्रकार हिटलर का पार्टी में प्रवेश हुआ, कैसे हिटलर ने अपनी NSDAP पार्टी को सत्ता में पहुंचाया. इस सारे प्रवास में, हिटलर ने न्यूरेनबर्ग में कैसे विशाल रैलियां की, इन सब के ओरिजिनल फूटेज वहा दिखाए गए हैं. उन दिनों के समाचार पत्र, उन सैनिकों की वस्तुएं, उनका गणवेश, उनकी टोपी, उनके बिल्ले, उनका कॉफी का कप, उन्होंने लिखे हुए पत्र, नाझी अधिकारीयों की आदेश, उन दिनों नाझी सरकार ने जारी किये हुए नोट…. ये सब कुछ वहां अत्यंत व्यवस्थित ढंग से प्रदर्शित किये गए हैं.

ये पूरी प्रदर्शनी, नाझी सरकार के उसी भवन में हैं, जिसमे हिटलर बैठता था. उसी भवन में, अंदर के कमरों में, चित्र, नक़्शे, पुरानी वीडियो क्लिप्स, समाचार पत्र और अन्य कागजात आदि माध्यम से सजाई गई हैं. अंदर प्रवेश करते समय टिकट के साथ एक ऑडियो गाइड दिया जाता हैं, जिसमे, प्रत्येक चित्र के सामने का क्रमांक डाला, तो उस चित्र से संबंधित पूरी जानकारी, अंग्रेजी भाषा में, ऑडियो स्वरुप में मिल जाती हैं.

प्रमाणिकता से कहु, तो यह सारा देखकर मेरे मन में एक गहरी टीस उठी. जिस बात को लेकर जर्मन्स इतनी नफरत करते हैं, उसे भी इतिहास सहज कर रखने के लिए वे संजो कर रखते हैं. और हम..? मैंने मेरी पुस्तक, ‘वे पंद्रह दिन’ की प्रस्तावना में लिखा था -

“वैसे देखा जाए तो जर्मनी के लोग भी हिटलर और उसके भयानक अत्याचारों की याद करना नहीं चाहते. परन्तु फिर भी उन्होंने उस कालखंड एवं इतिहास को सहेजकर रखा है. जर्मनी में अनेक स्थानों पर स्थित हिटलर के यातना कैम्पों को जस-का-तस सुरक्षित रखा गया है. जर्मनी में अनेक संग्रहालयों में हिटलर के समय की वस्तुएं, चित्र, हथियार, यातना देने के औजार, कपड़े, कागज़ात, अखबार जैसी अनेक वस्तुएं स्मरण के रूप में सुरक्षित रखी हैं.
परन्तु हम भारतीयों ने हमारे इस विभाजन के कालखंड के बारे में क्या किया..? कुछ भी नहीं. धीरे-धीरे यह कटु स्मृतियां लोगों के मस्तिष्क से विरल होती जाएंगी, और अगले कुछ वर्षों में यह कालखंड सबूतों के अभाव में इतिहास से मिट जाएगा.”

१९४७ का विभाजन यह हमारे देश की, इतिहास और भूगोल को बदल देने वाली घटना हैं. लेकिन, इस विषय पर हमने कोई स्थाई स्मारक बनाया, कोई प्रदर्शनी बनाई, उस कालखंड को जीवित करने वाले कागजातों को, छायाचित्रों को, विडिओ क्लिप्स को, समाचार पत्रों को संभाल कर रखा..? उत्तर नकारार्थी हैं.

यह सब बदलना होगा. हमारा इतिहास, हमारी धरोहर हैं. उसको संजो कर रखना, संभाल कर रखना यह हमारा कर्तव्य हैं.
- प्रशांत पोळ

26.6.19

भारत रत्न पंडित बिस्मिल्लाह खान को नमन



        25-26 जून 2019 की रात मैं बिस्मिल्लाह खां के बारे में सोच रहा था....अचानक जाने कहां से मेरे  सामने बिस्मिल्ला खां साहब नमूदार हो गए मेरे ज़ेहन में...? मेरी दृष्टि में हर कलाकार गंधर्व होता है । जो कहीं भी कभी भी आ जा सकता है और इन गंधर्वों के बारे में कुछ भी कहना उस निरंकार सत्ता पर सवाल उठाना मेरे जैसे अदना लेखक के लिए तो ठीक वैसा ही है जैसे सूरज को लालटेन दिखाकर यह बताना कि तुम इस रास्ते से चलो...!
   सुधि पाठक जानिए कि बिहार के किसी गांव में 21 मार्च 1913 को जन्मे उस्ताद बिस्मिल्लाह खां साहब के बारे में लिखने के बात मैंने  शीर्षक यानी आलेख टांगने की खूंटी खोजी ।   मैंने पंडित बिस्मिल्लाह खान लिखा है कट्टर पंथी मुझ पर निशाना साधेंगे  पर जानते हो आप हमने ऐसा क्यों किया उस्ताद को पंडित लिखा ? ऐसा इसलिए किया  क्योंकि जब मैं शीर्षक लिखने के बारे में सोच रहा था तो यह सोचा कि नहीं वे मज़हबी एकता यानी असली सेक्युलरिज्म के सबसे बड़े पैरोकार आईकॉन हैं । उस्ताद बिस्मिल्लाह खान के गुरु उनके नाना अली बख्श साहब हुआ करते थे और भी गंगा के पंच घाट के पास बनी एक कोटरी में रियाज किया करते थे । अली बख्श साहब के बेटे भी उस वक्त शहनाई बजाया करते थे । एक बार मामू ने बिस्मिल्लाह खान साहब से कहा - जब तुम्हें कोई खास नजर आए तो उसका जिक्र किसी से ना करना । 12 साल  के बिस्मिल्लाह खान को यह बात समझ में ना आए और कुछ दिनों के बाद जब वे रियाज कर रहे थे तो उन्होंने बनारस के घाट पर किसी साधु को देखा और मैं साधु बिस्मिल्लाह खान साहब से शहनाई बजाने की जिद कर रहे थे पता नहीं क्यों बिस्मिल्लाह खान शहनाई नहीं बजाई । और यह बात  मामू  से कह दी मामू जो उनके गुरु भी थे ने कहा तुम्हें याद है ना मैंने कहा था कि कुछ खास देखना तुम मुझे ना बताना किसी को ना बताना चलो कान पकड़ो उठक बैठक लगाओ । गंगा घाट के पत्थरों पर बैठकर मंदिरों में बैठकर रियाज करने वाली बिस्मिल्लाह खान फिर और भी चमत्कारिक अनुभव किए परंतु उन्होंने कभी किसी से शेयर नहीं किया यह अवश्य कहा कि हां मुझे कुछ एहसास हुए हैं जो अलौकिक थे । इस्लाम में मौसिकी पर पाबंदी है किंतु बिस्मिल्लाह खान साहब ने ऐसा कुछ महसूस नहीं किया वे इस बात को साबित करने पर लगे रहे कि संगीत ब्रह्म से मिलने का अर्थात ईश्वर या अल्लाह से मिलने का एकमात्र रास्ता  है । खान साहब यह कहा करते थे अगर दुनिया के हर शख्स को संगीत सिखा दिया जाए तो कोई नहीं लड़ेगा सब शांत और बेहतर जिंदगी जी सकेंगे
     बनारस का यह संत पूरी उम्र हिंदुस्तान का सितारा बनने के लिए रियाज नहीं  करते थे  कि उन्हें ईश्वर यानी अल्लाह का आशीर्वाद हासिल ।  एक पत्रकार ने उनसे जब यह पूछा जी आप तो आप भारत रत्न पा चुके हैं क्यों नहीं आप एक अच्छे से घर में रहते हैं वही पुराना कदीम घर वही बहुत सारे लोग जो उस घर में रहते हैं आप तो कोई अच्छी जगह भी रह सकते थे ?
   सादगी पसंद खान साहब ने जवाब दिया कि - हमें अपने पूरे परिवार को साथ में लेकर चलना है जीना है हमें अपने लोगों के साथ रहना अच्छा लगता है हमारे पूर्वज भी यही करते थे और यही हिंदुस्तान की संस्कृति है ।
      बिस्मिल्लाह खान साहब को पाकिस्तान जाने के लिए भी जाने वालों ने ऑफर किया लेकिन उनका जवाब यह था कि अगर पाकिस्तान ने कोई दूसरा अल्लाह है तो मैं जा सकता हूं अल्लाह मुझे हिंदुस्तान मैं भी वही मदद करेगा जो पाकिस्तान में तो फिर मैं क्यों जाऊं ?
     यकीनन वे अपनी जन्मभूमि के प्रति पूरा सम्मान रखते थे ।
     एक और प्रसंग है जब उनकी एक शिष्या ने उनसे कहा- गुरुजी अब यह फटी लुंगी क्यों पहनते हो अच्छा नहीं लगता भारत रत्न हो जो भारत का सबसे बड़ा सम्मान है ।
     पंडित बिस्मिल्लाह खान ने स्पष्ट किया - बेटी मुझे भारत रत्न इस लूंगी की वजह से नहीं मिला बल्कि मौसिकी की वजह से हासिल हुआ है । ऐसी सादगी पसंद मधुर भाषी गंधर्व ने 21 अगस्त 2006 अपनी देह को त्याग दिया था । 84 साल के सफर में पंडित बिस्मिल्लाह खान को लीजेंडरी आर्टिस कहना बहुत छोटा शब्द होगा इसलिए मैं बार-बार उन्हें गंधर्व कहता हूं जो यह मानते थे कि ईश्वर की सत्ता इस कायनात को ऑपरेट करती है ।
     बनारस की भूमि पर बिस्मिल्लाह खान का होना एक महान घटना थी । बिहार से बनारस अपने वालिद के साथ आकर बसे बिस्मिल्लाह खान ने शादियों में बजने वाली शहनाई को उठाया इतना उठाया इतना उठाया की शहनाई उनके नाम का पर्याय बन गई है । आप जानते हैं जानते ही होंगे कि बिस्मिल्लाह खान की शहनाई शास्त्रीय संगीत उप शास्त्रीय संगीत का बेमिसाल उदाहरण है। आकाशवाणी लखनऊ में जब वे शहनाई के ऑडिशन के लिए बुलाए गए उनके भाई उनके साथ थे लोगों ने जो संगीत के बड़े नामी-गिरामी लोग थे उन्होंने फिराक कत की नजरों से दोनों भाइयों को देखा ऑडिशन लेने वाले प्रोग्राम एक्सिक्यूटिव ने उनका शहनाई वादन सुना और भी स्वर लहरियों में डूबते चले गए इतना ही नहीं लखनऊ के स्टेशन डायरेक्टर को जब यह जानकारी मिली तो उन्होंने भी आकर खान साहब को सुनाओ और यह कहा- क्या बजाते हो ?
    खान साहब को लगाओ की उनसे कोई गलती हुई है तब प्रोग्राम एक्सिक्यूटिव ने कहा सर वे भी आपके शहनाई वादन के मुरीद हो गए हैं निशब्द है अभी केवल इतना पूछ पाए कि क्या बजाते हो इसमें कमी नहीं निकाल रहे हैं ऐसे भोले भाले संगीत के मर्मज्ञ महान कलाकार बिस्मिल्लाह खान को भारत सरकार ने भारत रत्न देखकर ना केवल कला की पूजा की है बल्कि उस वाद्य यंत्र को भी सराहा है पूजा है जो अक्सर दरवाजे तक आज भी हम सीमित रखते हैं शादियों के मौकों पर ।
     कई बार भारत सरकार उनसे पुरस्कार देने के लिए पूछा करती थी कि किसी का भी नाम  सम्मान के लिए प्रस्तावित कीजिए ! खान साहब जानते थे कि सरकार उनसे उनके परिवार के किसी व्यक्ति का नामांकन चाहती है उन्होंने कभी भी ना तो खुद का और ना ही अपने परिवार से किसी का नाम रिकमेंड किया । उन्हें भारत रत्न के अलावा पद्मश्री पद्मभूषण पद्म विभूषण जैसे अलंकार से अलंकृत किया गया किंतु उन्होंने कभी भी अपना नामांकन स्वयं नहीं किया यह एक खास बात उनके साथ रही है । 

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धर्म और संप्रदाय

What is the difference The between Dharm & Religion ?     English language has its own compulsions.. This language has a lot of difficu...